타인의 얼굴: 레비나스의 철학 (강영안, 문학과 지성사, 2005) 중 2장 주체의 물음: 데카르트에서 레비나스까지 발췌요약

1. 근대에 관한 반성과 주체의 문제

유럽 철학은 주체를 중심으로 인식과 행위, 사회적 질서를 논의해왔다. 하지만 독일 고전 철학만큼 주체 문제에 집착해온 전통은 없다.

독일 철학은 실로 두 차례나 주체의 절대화를 경험한다. 한 번은 칸트에서 시작하여, 칸트 극복을 기치로 내걸었던 피히테, 셸링, 헤겔의 독일 고전 철학에서였고, 또 한 번은 자연주의와 역사주의를 비판하면서 초월론적 주체를 내세운 후설에게서였다. 주체 비판은 이 두 철학에 대한 비판으로 나타난다. 하나는 니체를 통해서 진행된다… 다른 하나는 후설 현상학의 초월론적 주체를 해체한 하이데거의 비판적 작업을 통해 진행된다.

2. 주체의 형성과 근대 형이상학

니체는 ‘주체의 죽음’ 논의의 선구자답게 “주체는 주어진 것이 아니다. 만들어져 첨가된 것, 그 뒤에 숨겨진 것”이라고 말한다. 좀더 단호하게 “’주체’는 허구다”라고 하기도 한다.

“’주체’는 허구”라는 선언에는 주체의 발생 과정을 보여주는 일종의 계보학이 뒷받침되어 있다. 니체는 인간이 주체로 허구화되는 과정의 발단을 데카르트에게서 찾는다.

니체에 따르면 “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다”는 명제는 이미 많은 것을 전제하고 있다. 그러므로 그 자체 자명한 명제가 아니다.

데카르트의 잘못은 “사유하는 것은 하나의 행위이며 모든 행위에는 행위 주체가 있다”는 사실로부터 사유하는 주체도 존재한다고 믿은 데 있다… 니체는 이와 같은 추론은 ‘문법적 관습’에서 비롯된 것이라 본다.

‘문법적 관습’은 니체에 따르면 이미 ‘논리학적, 형이상학적 요청’ 또는 매우 ‘강한 신앙’에 의해 주도되고 있다… 니체의 주체 비판은 서양 형이상학과 도덕 비판을 위한 전략이고 여러 전략 가운데서도 가장 중요한 전략이다… 니체는 이렇게 말한다. “실체 개념은 주체 개념의 결과이지, 그 반대가 아니다. 우리가 영혼을, ‘주체’를 포기하면 실체 일반에 대한 전제도 없어진다.”

서양 형이상학은 니체에 따르면 하나의 거대한 이집트주의이다. 생생한 현실을 개념의 박제로 만들어버린 것이 형이상학이다. 형이상학은 생성을 부인하고, 감각을 부인하며, 역사를 부인하고 신체를 부인한다. 형이상학은 힘의 본질과 권력에의 의지를 부인한다… 형이상학은 모든 것을 정신과 개념과 불변하는 존재 속에 가두어버리고, 모든 것을 도덕화해버린다. 따라서 생생한 삶과 구체적인 현실은 이념과 사유에 종속된다. ‘주체’ ‘실체’ ‘원인과 결과’ ‘존재,’ 이와 같은 개념들은 생생한 존재를 미라로 만드는 도구들이다.

3. 근대 주체와 힘에의 의지

하이데거도 니체와 마찬가지로 근대 주체철학을 데카르트를 출발점으로 다룬다. 하지만 하이데거는 니체가 본 것처럼 강자에 대한 약자의 반란의 결과로 보지 않고 오히려 근대적 권력 주체의 등장으로 본다. 하이데거가 보기에는 니체 철학이야말로 근대 주체철학의 종결이자 완성이었다… 하이데거는 ‘주체성의 철학’을 극복함으로써 새로운 존재 사유의 길을 여는 데 철학적 기획의 목적을 두고 있다.

하이데거는 ‘근대’의 특징을 한마디로 ‘세계상의 시대’로 요약한다. 현대성은 자연과 역사를 포함한 존재자 전체가 하나의 ‘상’으로, 즉 ‘앞에 세우고,’ 생산하는 인간의 대상, 즉 ‘표상’으로 전락해버린 데 그 본질이 있다. 세계는 관조의 대상이나 신의 피조물, 또는 나를 에워싼 환경 세계가 아니라 내가 세우고 짜 맞추고 필요할 때는 언제나 마음대로 바꿀 수 있는 대상에 지나지 않는다. 따라서 사물의 의미 (‘존재자의 존재’)는 인간에게 표상되고 짜 맞춰지는 가운데, 다시 말해 대상으로 등장하는 가운데 비로소 확인될 수 있다.

하이데거는 데카르트 철학을 철저히 해체해보고자 애쓴다.

하이데거는 존재를 ‘앞에 세워짐’으로 파악한 데카르트의 존재 이해는 현대 ‘주체성의 형이상학’의 효시가 되었고 이것은 동시에 자연을 지배하고 관리하는 근대 과학 기술의 형이상학적인 기초가 되었다고 주장한다. 따라서 데카르트적 주체 해체는 단지 형이상학의 관심사가 아니라 현대 기술 문명의 위기를 진단하고 그 위기로부터 벗어나는 길을 찾기 위해 매우 긴급한 과제로 등장한다.

데카르트는 현대 기술 문명의 철학적 기틀을 마련한 철학자이고 기술 문명은 하이데거의 해석에 따르면 인간을 존재자의 근거, 바탕, 기초로 보는 ‘주체성의 철학’에 그 핵심이 있다.

4. 근대적 주체의 이중성: 데카르트와 칸트

그러나 데카르트를 막상 자세히 읽어보면 자아는 그렇게 일의적 존재가 아님이 드러난다. 자아는 두 얼굴을 하고 있다.

칸트 철학은 데카르트적 유산을 그대로 물려받았다. 주체와 대상, 주관과 객관, 자아와 세계, 또는 인식과 존재의 분리를 극복하고 인식과 행위의 보편적 근거를 어디에선가 찾아야 할 과제를 칸트는 떠맡는다. 칸트의 해결은 이른바 ‘사고방식의 혁명’을 통해 획득된다. 사고방식의 혁명이란 주체의 관점에서 세계를 보는 것이다… 칸트는 주체를 인식과 행위의 중심에 두면서도 그것의 유한성에 대한 의식과 더불어 무한하게 실현해야 할 과제임을 철저히 의식한다.

독일 관념론 전통이 주체를 절대화했다면 이러한 절대화에는 스피노자의 영향이 자리하고 있음을 놓쳐서는 안 된다… 칸트 이후의 주체는 스피노자의 실체를 ‘주체화’한 까닭에 사실상 신적 존재에 다를 바 없는 것처럼 보인다.

코기토의 자아가 존재와 인식을 근거짓는 절대적 아르키메데스의 점으로 해석될 때, 이것은 해석의 차이와 비판에도 불구하고 칸트에서부터 키에르케고어, 후설에 이르기까지 현대 주체성 철학의 기본 토대를 이루었다. 주체성의 철학은 서양의 형이상학을 존재 우선의 형이상학에서 의식 우선의 형이상학으로 전환시켰고, 의식 주체인 인간을 중심점으로 한 새로운 담론 체계를 생산하였다.

근대성의 문제와 관련해서 데카르트의 위치를 논의할 때 간과할 수 없는 것은 자아의 자기 분열과 주객 분리를 초래했고 이것은 극복되어야 할 문제로서 현대의 주체철학에 수용되었다는 점이다… 사유하는 자아와 현존하는 신체적 자아의 이분화는 칸트와 독일 관념론 철학에 하나의 숙제로 남겨졌다… 자기 분열 가운데서 ‘자기’를 통해 분열을 극복하려는 운동이 근대성의 두드러진 특징이라고 할 수 있다.

‘주체의 죽음’에 관한 논의는 단지 데카르트적 코기토의 죽음을 선언하는 데 그치지 않고 절대 근거 혹은 최종 근거 (하이데거가 이해하는 의미의 ‘주체’)의 추구, 이성의 계몽을 통한 무한한 진보의 신화, 그리고 세계사를 신의 자기 생성과정으로 보는 역사신학에 종지부를 찍자는 움직임이다.

그럼에도 주체성의 이념 자체를 완전히 포기해야 할 것은 아니다. 그것은 마치 목욕물을 버리면서 아이까지 버리는 것과 다를 바 없다.

5. 탈근대적 주체: 니체, 푸코, 라캉

니체가 대안으로 생각하는 주체, 즉 스스로 자기를 창조할 수 있는 자율적 주체는 신체성의 원리에 따라 몸으로서 존재하는 신체적 주체이다.

창조적, 자율적 주체의 권력에의 의지는 타인을 지배하기보다는 자신을 지배하고 통제할 수 있는 힘을 가지고자 하는 의지이다.

자신이 된다는 것은 따라서 자신이 아닌 다른 무엇이 되지 않는 것이고 자신에게 주어진 것, 그것을 수용하고 사랑하는 것이다. 이러한 인간, 자기 긍정 및 세계 긍정, 그러면서도 끊임없는 자기창조로 이행할 수 있는 인간을 니체는 ‘위버맨쉬,’ 즉 ‘넘어가는 인간’이라 부른다.

니체의 대안은 더 급진적이고 반종교적이다. 자신이 살고 있던 시대, 과거의 낡은 세계가 무너지고 있는 시대를 건질 수 있는 길은 ‘힘에의 의지’밖에 없다고 생각하였다. 힘에의 의지는 니체에게서는 인간 존재뿐만 아니라 인간을 포함한 세계 전체를 설명하는 원리였다.

현대 철학에서 ‘주체의 죽음’을 유행시킨 장본인인 푸코의 경우를 보자. 그가 말년에 자신의 문제는 결국 ‘주체’의 문제였음을 토로하면서 그리스적 ‘자기의 돌봄’이 주체의 삶에 대안적 사유를 터줄 수 있다는 믿음을 표현한 것도 그의 사유가 끝내 니체적 사유의 틀 안에서 반복된 움직임을 하고 있었음을 보여준다… 푸코는 주체 자체를 거부한 것이 아니라 현상학이나 실존주의처럼 주체에 대한 선험적인 이론을 가지고 주체의 형식에 관해 물음을 던지는 것을 거부했다… 푸코는 주체를 거부하는 것이 아니라 이러한 각각 다른 형식의 주체가 어떻게 역사적으로 구성되는가 하는 것을 알고자 하였다.

푸코가 주체의 존재를 역사적으로 구성해보고자 했다면 라캉은 정신분석학적 통찰을 통해 주체의 존재를 그려보고자 한 사람이다… 라캉이 보여준 것은 주체는 자기 자신과의 소외 과정을 통해 구성된다는 점이다.

라캉이 보는 주체 구성의 계기를 우리는 세 가지로 세분해서 볼 수 있다. 첫째, 나는 즉각적 욕망 충족을 연기할 때 주체가 될 수 있다… 둘째,, 나는 타자와 구별할 수 있을 때 그때 주체로 설 수 있다… 셋째, 허용과 금지를 명시하는 법이 있는 곳에 그때 비로소 주체가 있을 수 있다.

라캉의 주체는 타자의 욕망과 관련해서 욕망의 주체로서 존재한다… 그러나 그러한 타자는 결코 나의 결핍을 채울 수 없다. 그러므로 나의 욕망은 끊임없이 욕망으로 존속할 수 있다. 나의 존재는 타자에 의해 존재하지만 그렇다고 해서 나의 존재가 타자에 의해 완전히 충족되거나 소진되지 않는다.

6. 윤리적 주체: 근대성과 탈근대성을 넘어서

레비나스는 라캉과 더불어 타자를 주체 구성에서 중요한 계기로 생각한 철학자였다. 레비나스는 ‘타자의 사유’만이 진정한 주체를 회복할 수 있는 길이라고 생각한다.

레비나스는 ‘다른 이,’ 즉 타인은 결코 ‘나’로 환원될 수 없는 사람임을 강조한다. 다른 이의 존재를 그토록 강조한 까닭은 주체의 주체성을 올바르게 드러내기 위한 것이다… 레비나스는 전체 속에 귀속될 수 없는, 이른바 ‘무한자’의 이념을 바탕으로 ‘주체성의 변호’를 시도하였다.

레비나스의 타자의 사유는 서양 철학 전통에 대한 비판을 담고 있다. 우선 무엇보다도 서양 철학은 ‘존재론’이었다느 것이 그의 생각이다… 존재론은 언제나 전체성을 지향한다.

서양 철학은 인간의 인격성을 상대화하는 경향이 있다는 것이 서양 철학에 대한 레비나스의 비판이다.

얼굴 없는 사유의 대표적 경우를 레비나스는 하이데거에서 찾고 있다…. 하이데거 철학은 서양 전통 철학과 문화에 대한 근본적 반성을 담고 있다…. 하이데거의 대안은… 우리가 스스로 은인자중하고, 침잠하고, 그냥 내버려두는 사유 태도라고 할 수 있다. 이것은 그의 말을 빌리자면 존재에 대한 열림, 존재에 대한 개방성을 뜻한다.

레비나스가 후기 하이데거를 문제삼는 것은 이 대목이다. 하이데거는 누구보다 기술적 사유, 지배적 사유의 본질을 꿰뚫은 사람이지만 그의 사유는 탈윤리적이며, 탈인격적이었기 때문이었다.

레비나스는 그의 후기 철학에서 발전시킨 주체성의 의미, 즉 ‘수동성보다 더 수동적인’ 주체, 타인의 짐을 대신 질 수 있는 책임적 주체를 하이데거의 ‘개방성’에 대한 하나의 대안으로 제안한다.

레비나스의 철학은 ‘타자의 사유’ ‘타자의 철학’ 또는 ‘타자의 형이상학’임이 틀림없다. 하지만 다른 한편으로는 자아 또는 주체를 또 다른 계기를 통해 해소하거나 소멸시키는 것에 대해 그는 강력하게 반대한다… 타인을 위해, 타인 아래서, 타인의 짐을 짊어지는 수동적 윤리적 주체는 타인 아래 종속되어 타인을 아래에서 떠받쳐줌으로써 주체가 된다.

타인의 얼굴: 레비나스의 철학 (강영안, 문학과 지성사, 2005) 중 1장 레비나스, 그는 누구인가 발췌요약

2. 레비나스 철학의 배경

레비나스 사상 발전에 중요한 영향을 끼친 책은 히브리 전통의 성경과 탈무드, 어릴 때부터 읽었던 러시아 문학, 그리고 후설과 하이데거의 책이었다.

레비나스는 후설로부터 자신의 철학을 펼칠 수 있는 방법을 배웠다. 현상학은 삶의 잊혀진 경험을 드러내고 그 의미를 성찰하는 작업에 그치는 것이 아니라 보다 근본적인 차원에서 삶을 지탱해주고 있는 타자 및 그 타자에 대한 책임을 보여주는 작업으로 이해되었다.

레비나스를 강하게 이끈 것은 1927년에 출판된 하이데거의 [존재와 시간]이었다… 그러나 레비나스는 하이데거 사상으로부터 곧 거리를 두기 시작한다. 그 뒤로 레비나스는 결코 포기하지 않고 하이데거 철학과 끊임없이 대결하게 된다.

마르틴 부버의 ‘나와 너’의 관계… 자아와 타자 문제를 철학의 중심 주제로 삼는 계기가 여기서 비롯되었다고 해도 지나친 추측은 아닐 것이다.

레비나스는 1935년 프란츠 로젠츠바이크의 [구원의 별]을 깊이 공부한다. [전체성과 무한]에서 레비나스는 전체성의 이념에 대항하는 로젠츠바이크의 사상을 직접 인용하지는 않지만 그렇게 하기에는 너무 많을 정도로 그 영향이 자신의 저작에 깊이 퍼져 있다고 토로한다.

3. 레비나스 철학의 프로그램: ‘주체성의 변호’

레비나스는 유럽의 전체주의는 유럽 철학 자체가 빚어낸 파국이었다는 것을 보여주고자 한다… 레비나스는 “전쟁 가운데 스스로내미는 존재의 얼굴은 서양 철학을 지배하는 전체성이라는 개념 속에 고착되어 있다”고 말한다. 전쟁의 폭력과 서양 철학은 다 같이 전체주의적이다. 둘 다 인간의 인격을 하나의 체계에 종속시킨다는 것이다. 전체 체계 속에 들어맞지 않는 부분은 어떤 권리도 누리지 못하고 결국에는 제거된다. 전쟁의 폭력은 미리 설정한 전체 속에 맞지 않는 부분을 없애버리는 것이다. 이러한 폭력은 근원적으로 인간의 절대적, 인격적 가치를 부인하고 전체성을 우선적으로 생각하는 철학으로부터 흘러나온다… 레비나스는 인간을 전체의 한 부분으로 보는 전체주의적 철학에 대하여 인간의 존엄성과 책임의 이름으로 대항한다.

전체주의 속에서는 한 개체의 고유성이 존재하지 않는다. 레비나스는, 서양 철학은 대체로 질적 다양성 또는 다원성을 수적 다양성으로 대치하고 이것을 또다시 일원성 또는 단일성으로 환원하는 철학이었다고 본다… 나와 다른 것, 나와 다른 이는 다름 자체로 인정받고 존경받기보다는 나의 세계로 환원되거나 아니면 나와 다르다는 이유로 제외된다. 다른 이의 존재를 인정하더라도 다른 이는 나와 나란히, 나와 함께 존재하는 존재자나 아니면 나를 감시하는 시선일 뿐 나의 존재 형성에는 무관한 존재에 지나지 않는다. 레비나스는 이러한 철학적 흐름에 대항해서 다른 이, 즉 타인의 존재과 인간 존재에 차지하고 있는 자리를 드러내 보이고자 한다.

레비나스는 ‘다른 이’, 즉 타인은 결코 ‘나’로 환원될 수 없는 사람임을 강조한다. 다른 이의 존재를 그토록 강조한 까닭은 주체의 주체성을 올바르게 드러내기 위한 것이다. 그는 주체의 존재를 절대화한 근대 관념론 전통에 대해서 비파적이었지만 ‘주체의 죽음’ 또는 ‘인간의 죽음’을 운위한 현대 프랑스 철학자들에 대해서도 비판적이다.

레비나스는 전체 속에 귀속될 수 없는, 이른바 ‘무한자’의 이념을 바탕으로 ‘주체성의 변호’를 시도한다.

레비나스 철학의 궁극적 지향점은 주체성을 다시 세우는 것이다. [정체성과 무한] 서두에서 그의 책은 “무한자의 이념에 바탕을 둔 주체성의 변호”이며 무한자의 이념에 근거한 주체성이란 타자를 받아들이는 주체성임을 밝히고 있다.

레비나스는 주체의 주체성, 즉 주체가 주체로서 자신의 모습을 갖출 수 있는 조건을 이론적 활동이나 기술적, 시런적 활동에서 찾기보다는 오히려 타인과의 윤리적 관계를 통해서 찾고자 한다. 주체가 주체로서 의미를 갖는 것은 지식 획득이나 기술적 역량에 달린 것이 아니라 타인을 수용하고 손님으로 환대하는 데 있다고 본다. 헐벗은 모습으로, 고통받는 모습으로, 정치적, 경제적, 사회적 불의에 의해 짓밟힌 자의 모습으로 타인이 호소할 때 그를 수용하고 받아들이고, 책임지고, 그를 대신해서 짐을 지고, 사랑하고 섬기는 가운데 주체의 주체됨의 의미가 있다는 것이다.

향유의 존재로서의 나의 존재

레비나스는 자기성의 성립, 또는 개체성의 성립 없이는 타인의 영접과 타인에 대해 책임지는 윤리적 관계가 가능하지 않다고 본다. 자기성 또는 개체성은 먹고 마시고, 삶을 즐기는 가운데 발생한다는 것이 그의 생각이다… 이러한 존재 방식을 레비나스는 ‘향유’라고 부르고 향유, 즉 즐김과 누림을 통해 하나의 개체가 개체로서 자기성을 확보한다고 본다.

향유는 인간이 세계와 접촉하는 가장 근원적인 방식이다… 하지만 향유는 순간적인 것에 불과하다… 여기에 대한 반응이 거주와 노동이다.

타자의 존재와 윤리적 관계

레비나스는 인간의 욕망은 타자와의 열린 관계를 통해 그 의미를 발견할 수 있다고 본다.

레비나스의 철학적 사유는 타인의 존재가 우리의 삶에 어떤 의미가 있는가를 밝히는 데 집중되어 있다… 그는 타자와의 관계를 “얼굴의 현현”을 통해 접근한다. 얼굴의 현현은 일상적으로 만나는 사물과는 전혀 다른 새로운 차원, 즉 참된 인간성의 차원을 열어 준다. 얼굴은 일종의 계시이다… 얼굴의 현현은 일종의 윤리적 호소이다. 얼굴은 나에게 명령하는 힘으로 다가온다. 이 힘은 강자의 힘이 아니라 상처받을 가능성, 무저항에서 오는 힘이다.

타인의 곤궁과 무력에 부딪힐 때 나는 내 자신이 죄인임을, 부당하게 나의 소유와 부와 권리를 향유한 사람임을 인식한다.

레비나스가 말하는 타자는 나와 너의 친밀한 관계 속에 용해될 수 있는 자가 아니다. 타자는 나에게 ‘낯선 이’로 남아 있다. 타자의 얼굴은 친밀성으로 환원할 수 없는 측면을 보여준다. 타자는 나에 대해서 완전한 초월과 외재성이다. 레비나스의 타자는 내가 완전히 파악할 수 없는 무한성이다… ‘낯선 이’로서, ‘고아’와 ‘과부’로서의 타자의 얼굴은 보편적인 인간성을 열어주는 길이다…. 타자의 얼굴을 받아들임으로써 나는 인간의 보편적 결속과 평등의 차원에 들어간다.

윤리적 요구는 일반적인 생각에 따르면 동등한 관계를 전제한다. 레비나스는 그러나 진정한 윤리적 평등과 형제애는 인간 사이의 대칭적 관계를 통해 구축되는 것이 아니라고 생각한다. 타자는 나와 동등한 자가 아니다. 가난과 고통 속에서 있는 타자는 나의 주인이다… 레비나스는 타자와의 비대칭성, 불균등성이 인간들 사이의 진정한 평등을 이룰 수 있는 기초이고, 이런 의미의 평등만이 약자를 착취하는 강자의 법을 폐기할 수 있다고 생각한다.

타인의 얼굴은 나의 자발적인 존재 확립과 무한한 자기 보존의 욕구에 도덕적 한계를 설정한다. 타인은 거주와 노동을 통해 이 세계에서 나와 내 가족의 안전을 추구하는 나의 이기심을 꾸짖고 윤리적 존재로서, 타인을 영접하고 환대하는 윤리적 주체로서 내 자신을 세우도록 요구한다. 타인은 나의 존재를 위협하는 침입자가 아니라 오히려 내면성의 닫힌 세계에서 밖으로의 초월을 가능케 해주는 존재이다… 자아는 그를 에워싸고 있는 세계로부터 자신을 분리할 뿐만 아니라 타자로부터도 자신을 분리함으로써 스스로 개별적인 자기성을 확립할 수 있다. 그러나 진정한 주체성은 레비나스에 따르면 타인의 존재를 자기 안으로 받아들이고 타인과 윤리적 관계를 형성할 때 비로소 가능하다.

윤리적 관계를 넘어서: 에로스의 의미

그러나 만일 죽음이 삶의 끝이라면 윤리적 관계는 무슨 의미가 있는가?... 죽음에 대항해서 인간은 주도권을 상실한다. 그렇지만 죽음은 나에게 언제나 연기되어 있다. 나는 지금 당장 죽음을 맛보지 않는다. 죽음은 그 정체를 알 수 없는 것으로, 내가 이해할 수 없는 타자로 남아 있다. 바로 이 때문에 죽음의 의미는 변경될 수 있다고 레비나스는 생각한다.

타자를 선대하고 보살필 때, 힘없는 타자를 내가 죽이지 않을까 하는 두려움과 타자에 대한 사랑이 생기게 되고 죽음에 대한 불안은 사라진다. 죽음에 대한 불안은 이기적인 자기 세계에 머물러 있을 때 일어나는 것이다. 타자에 대한 선한 행위를 통해 나는 나의 존재의 무게 중심을 나에게서 타자에게로, 타자의 미래로 옮겨놓게 된다. 나의 유한한 존재는 ‘타자를 위한 존재’로 바뀌고 죽음의 무의미성과 비극성은 상실된다. 죽음은 삶의 마지막 지평이 아니다. 왜냐하면 나의 존재 의미는 내 자신 속에 있는 것이 아니라 타자와 그의 미래에 있기 때문이다. 자기 중심적인 존재 의미 부여에서 필연적으로 야기되는 죽음에 대한 불안은 타자를 위한 선행을 통하여 사라지고 만다는 것이다.

그러나 만일 타자가 죽는다면 나의 선행은 그의 죽음과 함께 끝나고, 타자로 향한 초월도 하나의 환상으로 끝나고 마는 것이 아닌가? 레비나스는 이러한 귀결로부터 벗어날 수 있는 길을 타자에 대한 우리의 사랑이 지닌 매우 중요한 측면인 출산성에서 찾아보아야 한다고 생각한다. 출산성은 남자와 여자의 성 관계를 통한 아이의 수태 가능성을 뜻한다. 남녀간의 사랑이 여기에 등장한다. 사랑은 여성적인 것의 출현과 더불어 시작된다… 여성적인 것은 이론적인 인식을 통해 접근될 수 없는 타자성의 특성을 가진다. 이 타자성이 여성적인 것의 본질이다.

레비나스는 이 감추어진 것을 찾는 몸짓을 에로스라고 본다… ‘감추어진 것,’ 그것은 무엇인가? 놀랍게도 레비나스는 이 감추어진 것, 전적으로 타자적인 것의 발견은 아이의 출산을 통해서 실현된다고 본다… 아이는 “타자가 된 나”이다. 나는 아버지가 됨으로써 나의 이기주의, 나에게로의 영원한 회귀로부터 해방된다. 자아는 이제 타자와 타자의 미래 속에서 자신의 한계를 초월한다. 레비나스는 이러한 미래와의 관계를 ‘출산성’이라고 부른다.

4. 주체의 의미에 대한 새로운 규정

레비나스는 그 어떤 철학자보다 일상적 경험이 인간의 존재 질서에서 지닌 심대한 의미를 밝혀준다… 인간은 신체적인 존재이면서 동시에 타자와 윤리적, 사회적 관계를 맺는 정신적 존재이다.

레비나스는 적어도 두 가지 의미로 인간 주체성을 규정한다…. 인간은… ‘내부성 (내면성)’을 형성한다는 것이다. 그러므로 레비나스는 향유를 개체의 ‘개별화의 원리’로 본다… 내면성으로서의 주체성은 세계를 소유하고 지배함으로써 자기 자신을 무한히 확장하려는 욕망, 즉 전체화에 대한 욕망을 보여준다.

이런 의미의 주체성과 구별해서 레비나스는 타자와의 윤리적 관계를 통해 얻어지는 주체성을 말한다. 여기서 타자는… 절대적 외재성으로 묘사된다.. 타자의 출현과 더불어 내가 타자를 영접하고 대접할 때 진정한 의미의 주체성, 즉 ‘환대로서의 주체성’이 성립된다는 것이다. 레비나스는 타자의 출현으로 향유의 주체성, 곧 ‘자기성’ 또는 ‘내재성’이 상실되는 것이 아니라는 것을 분명히 한다.

레비나스는 그러나 인간 존재의 애매성에 대해서 누구보다 열린 눈을 가진 철학자이다… 그러나 자기 자신의 이익을 위해 사는 삶이 아니라 타인의 고통을 고려하고 이웃을 사랑하는 책임적인 삶이야말로 인간을 진정으로 인간이 되게 한다는 것이 그의 철학 속에서 줄곧 반복되는 메시지이다.